刻在旗山生活文化園區農村交流所展出，其中一副民國40年代的「神豬比賽」照片，刻劃出當年客家族群對於傳統民俗祭祀的重視，令人勾起無限時空回憶。

「杉林日光照相館－張連有、張仁葵父子攝影回顧展」，即日起至5月20日止展出，精選張氏父子拍攝53張珍貴照片。神豬比賽照片，當時是旗山、美濃地區客家族群大盛事，參賽客家鄉親甚為踴躍，照片獲獎神豬為亞軍，係邱姓鄉親豢養，養得「肥滋滋」，大人小孩與神豬相比，簡直「小巫見大巫」。

展出同時，由張仁葵次女張春香做語音介紹，她指出，客家鄉親為了參加神豬比賽，均極盡能事在豢養過程中，「伺候」呵護，無微不至。

據記載，早期，神豬比賽應源自於客家義民廟，為表示對「義民爺」的尊敬，以「肥要更肥，精益求精」發展出神豬飼養比賽。神豬養殖戶包括：受委託代養，及自己養神豬出賽兩種，據悉，「得等」神豬，飼養戶可能得到上百萬元的獎金。

剛出生獲選當神豬的小豬，必須經過閹割；一年後體重約達4、500台斤時，神豬養殖戶會將豬隻關進用粗竹管或鐵管架設的「窟」中，隨著豬的成長調整高度，讓豬無法站立及自由行動，謂之「下窟」。等到長成5、600台斤時，就開始以人工餵養；透過餵食專用的管子，強迫灌食流質食物到神豬嘴裡。體重超過600公斤的神豬，每天灌食一到兩次，每次約灌入40斤的食物。這樣的過程前後約3年時間。

「神豬文化」普遍流行於臺灣民俗祭祀慶典中，比較知名為農曆7月義民普渡祭祀與大年初6的三峽清水祖師廟。

神豬文化一度遭受動物保護團體批評，甚至登上國外媒體，認為飼養豬隻遭受灌食等不人道對待，隨著保育觀念盛行，神豬飼養已逐漸交由專業養豬場飼育，已減少非人道餵食，有些神豬也逐漸被平安米做成的「米豬」來祭拜，符合現代潮流。